Der Diplomtheologe Henning Fischer (* 1965) widmet sich neben den theologischen Studien besonders der Mystik in der Philosophie und den Religionswissenschaften.

Das Ergebnis seiner interdisziplinären Arbeit ist eine christliche Weisheitslehre, die vor allem das Leben des Jesus von Nazareth in einem überkonfessionellen Kontext beleuchtet. In kurzer und prägnanter Form zeichnet der kritische Geist von dem größten Mystiker aller Zeiten ein Bild frei von theologischen Dogmen. Sein Streitsatz: Die Christen haben Christus verkannt und seine Lehre ins Gegenteil verkehrt.

LIT
978-3-8258-0421-3

Inhaltsverzeichnis
Vorwort						7
1.	Quellen der Wahrheit					11
	1.1	Die Bibel				17
	1.2	Die Mystik in Theologie und Philosophie				25
	1.3	Die innere Stimme - das Wirkendes Geistes				53
2.	Gott					65
	2.1	Der Heilige Geist - Gott Vater - Christus Dreieinigkeit (Trinität)				69
	2.2	Die göttlichen Welten				79
3.	Die Ursünde - das Vermächtnis Satanas					85
	3.1	Die Entstehung der Fallwelten und des materiellen Universums				91
	3.2	Der Mensch				95
4.	Erlösung					107
	4.1	Jesus Christus				113
5.	Die Kirche Gottes					127
6.	Die Apokalypse					141

Vorwort

Schon in meiner Jugend galt mein besonderes Interesse der Frage, was wir als Menschen nach dem Tode zu erwarten haben und welcher Sinn sich mit unserem Erdenleben verbindet. Das Studium der Theologie sollte mir bei der Suche nach den drängenden Fragen des Lebens Antwort geben. Vor allem meinem Marburger Lehrer Prof. Kaiser verdanke ich es, dass ich darauf aufmerksam wurde, den Blick nicht konfessionell einzuengen, sondern vor allem auch philosophische Erkenntnisse bei der Suche nach Wahrheit zu berücksichtigen.

Befriedigende Antworten fand ich in den dogmatischen Darlegungen des Kirchenvaters und Philosophen Origenes (gest. 254 n. Chr.), dessen Lehre im Jahre 553 als Häresie verurteilt wurde. Beeindruckt haben mich auch die Philosophie Piatons, der Neuplatonismus und die Mystik aller Religionen und Geistesanschauungen. Die Unterschiede zwischen der mir offenbarten Wahrheit und dem konfessionellen Glauben ließen sich nicht harmonisieren, so dass ich als Diplomtheologe dann den Weg in die ungebundene überkonfessionelle Freiheit urchristlichen Lebens gewählt habe.

Über viele Jahre hat sich durch mannigfache religiöse Studien der Blick für diese mystische Theologie als ganzheitlichen Entwurf geschärft, die Welt in ihrer Vielfalt zu verstehen. Das religiöse Urphänomen der direkten Bewusstwerdung des Göttlichen im Irdischen entspricht unserer tiefen Sehnsucht nach Einheit und Geborgenheit. Dieser Wunsch der unmittelbaren Erfahrung der göttlichen Realität impliziert die Erkenntnis, dass der Mensch, so wie er sich jetzt vorfindet, nicht der ist, der er sein will und soll!

Die Verkündigung des Jesus von Nazareth ist vor allem ein ethischer Aufruf gewesen und gewiss keine wissenschaftliche Darlegung seiner Weltanschauung. Demnach ist es auch nicht entscheidend, was wir für wahr halten, sondern was wir durch unser Denken, Reden und Handeln aussenden: "Es werden nicht alle, die zu mir sagen: Herr, Herr! in das Himmelreich kommen, sondern die den Willen tun meines Vaters im Himmel" (Mt. 7,21).

Es lag nach dem Studium nicht in meinem primären Interesse, eine Dogmatik zu schreiben. Vielmehr stand bei mir das einfache urchristliche Leben ohne "theologische Gelehrsamkeit" im Vordergrund. Ohnehin erschien mir das Christentum seit Kaiser Konstantin (gest. 337 n. Chr.) in gelehrten Büchern schier erstarrt zu sein. Es waren dann jedoch vor allem meine Erfahrungen als Bestatter, die mich bewegt haben, in kurzer und klarer Form eine christliche, überkonfessionelle Dogmatik zu schreiben, mit dem Ziel, Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens zu geben.

Der Tod eines nahen Angehörigen ist eine einschneidende Grenzsituation im Leben, den tiefen Sinn der alltäglichen Mühen zu hinterfragen. Was wir nach dem Tod zu erwarten haben und welchen Sinn unsere Inkarnation hier auf Erden hat, kann durch naturwissenschaftliche Betrachtung nicht erfasst werden. Vielmehr ist es Aufgabe der Religion, durch geistiges Wissen die Angst vor dem Ungewissen, vor dem Tod, zu nehmen. Als Bestatter musste ich jedoch sehr oft Gegenteiliges erfahren. Tiefe Trauer und Verzweiflung, seelische Schmerzen und Angst zeichneten viele Hinterbliebene. Geistiges Wissen um die wahren Zusammenhänge von Leben und Tod waren kaum erkennbar. Der leidende Gesichtsausdruck der Trauernden war mir Motivation, nicht nur den Toten einen Dienst zu erweisen, sondern den Lebenden einen Weg aus dem "Tal der Tränen" aufzuzeigen. Denn Gott will nicht, dass wir leiden und trauern. Bei Vorträgen über das Thema: "Wer weiß denn, ob nicht das Leben Tod und der Tod das Leben ist" (Platon), sah ich im Gegensatz dazu sehr interessierte Zuhörer, die von der Darlegung der mystischen Lehre überrascht waren. Diese Lehre hat in die kirchliche Dogmatik keinen Einzug erhalten, zumal deren Verbreitung seit ca. 400 n. Chr. systematisch verhindert wurde. Meine Dogmatik ist daher nicht geschrieben für weiteres "unproduktives Theologengezänk". Vielmehr ist sie für alle geistig Suchenden ein Alternativangebot, die geistige Welt und die irdische Welt in ihren scheinbaren Geheimnissen zu durchdringen.

Über Jahrtausende war geistiges Wissen nur wenigen Auserwählten vorbehalten. Religiöse Erkenntnisse wurden als Geheimlehren oft nur einem Kreis von Eingeweihten vermittelt (Esoterik). Vieles blieb daher ein Mysterium des Glaubens und damit ein Geheimnis. Selbst Jesus hatte sein Wissen nicht vollends weitergegeben. "Ich habe euch noch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen. Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit kommen wird, wird er euch in alle Wahrheit leiten" (Jh 16,12f). Wir befinden uns aus astrologischer Sicht mit dem Wechsel vom Zeitalter der Fische zum Wassermann nun in jener Zeit, die bereits Jesus angekündigt hat. Auf der Suche nach Wahrheit ist heute nichts mehr verborgen. Über Jahrhunderte ist an geistiger Erkenntnis vieles veröffentlicht worden und im Informationszeitalter jedermann zugänglich. Eine besondere Geheimlehre zur Erklärung geistiger Zusammenhänge, die nur Eingeweihten zugänglich gemacht wird, existiert nicht mehr. Die Zeit der Esoterik gehört damit der Vergangenheit an.

Wer jedoch die geistigen Gesetzmäßigkeiten verinnerlicht hat, der weiß um seine Freiheit, die zugleich seine Verantwortung ist, das Göttliche in sich wieder entstehen zu lassen. Die Freiheit des Christenmenschen ist daher der radikale Aufruf zur Umkehr entsprechend der Bergpredigt (Mt 5-7), fernab jeglichem Glauben, dass eine irdische Institution jemals Heil vermitteln kann. In diesem Bewusstsein erkennt der Nachfolger Christi seine Verantwortung, selbst seines Glückes Schmied zu werden. So lebt er nicht mehr in Abhängigkeiten von Menschen, Dogmen, Lehrmeinungen und Institutionen und bleibt ausschließlich sich selbst verantwortlich.

Zudem ist diese "andere" Dogmatik all den verfolgten und getöteten Nachfolgern Christi auf dem christlich-mystischen Pfad eine nachträgliche Rehabilitation, da sie nach vielen Jahrhunderten wieder zu Wort kommen.