Das norwegische Traumlied des Olav Åsteson - Draumkvedet - ist eine mittelalterliche Jenseitsvision von bezwingender Eindringlichkeit. Es wurde zur Inspirations- quelle für Musiker, Dichter und bildende Künstler - doch nicht nur das: Es ist in Norwegen inzwischen so etwas wie ein Nationalsymbol und in der Telemark, jener Landschaft, aus der es stammt, hat es sich einen besonderen Platz in den Herzen bewahrt.

Die vorliegende Ausgabe enthält neben dem Text des Traumlieds auf Norwegisch und Deutsch (in der Fassung von Dan Lindholm) eine ausführliche Einleitung und weitere Beiträge, die in die Diskussion um Entstehung und Deutung der Dichtung einführen. Zahlreiche Abbildungen zeigen, wie sich verschiedene Künstler mit dem Traumlied auseinandergesetzt haben. Einen weiteren Höhepunkt stellt die beiliegende CD mit der gesungenen Fassung auf Norwegisch und Deutsch dar.

-	der komplette Text des Traumlieds auf Norwegisch und Deutsch
-	die 4 Traumlied-Melodien
-	mit Audio-CD: das Traumlied gesungen auf Norwegisch und Deutsch
-	zahlreiche farbige Abbildungen

Inhalt

Vorwort	6
Einleitung (Dan Lindholm)	9
Draumkvedet / Traumlied (Text norwegisch / deutsch)	29
Zur Melodie des Traumlieds (Magne Skrede)	55
Das wirkliche Alter des Traumlieds (Terje Christensen)	64
Das Traumlied in der mythologischen Tradition (Jens Braarvig)	73
"Der Mond scheint helle..." Eine Spurensuche in der Gegend, wo das Traumlied zu Hause ist (Sigurd Telnes)	82
Anmerkungen	107
Kurzbiografien der Autoren und Künstler	109
Bildnachweis	111
Inhalt der CD	112

Inhalt der CD

Das Traumlied auf Norwegisch :

1.	Einleitung (I, Str. 1)
2.	Einleitung (I, Str. 2-8)
3.	Durch die Elemente (II, Str. 9-15)*
4.	Auf der Gjallarbrücke (III, Str. 16-21)
5.	Im Paradies (IV, Str. 22-25)
6.	In der Hölle (V, Str. 26-33)
7.	Grutte Graubart - Sankt Michael; Weltgericht (VI, Str. 34-41)
8.	Epilog: Seligpreisungen (VII, Str. 42-47)
9.	Epilog (VII, 48)

Das Traumlied auf Deutsch:

10.	Einleitung (I, Str. 1-8)
11.	Durch die Elemente (II, Str. 9-15)
12.	Auf der Gjallarbrücke (III, Str. 16-21)
13.	Im Paradies (IV, Str. 22-25)
14.	In der Hölle (V, Str. 26-33)
15.	Grutte Graubart - Sankt Michael; Weltgericht (VI, Str. 34-41)
16.	Epilog: Seligpreisungen (VII, Str. 42-48)

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Die zweite Strophe in Teil II wird in unserer Einspielung nicht gesungen.

Vorwort

Draumkvedet, das "Traumlied" aus dem 13. Jahrhundert, in dem ein Olav Åsteson von seinem Traum während der zwölf Heiligen Nächte erzählt, hat in Norwegen inzwischen den Status eines Nationalsymbols. Als uraltes Kleinod, alter Familienschmuck, Norwegens edelste Perle wird die rätselhafte Visionsdichtung von norwegischen Philologen zärtlich bezeichnet.

Seit das Traumlied Mitte des 19. Jahrhunderts von Volksliedsammlern entdeckt und aufgeschrieben wurde, hat es die Gelehrten beschäftigt und viele Künstler inspiriert, so den Sänger, Komponisten und Dirigenten Thorvald Lammers (1841-1922), der es ab 1890 durch seine Konzerte bekannt machte, sowie David Monrad Johansen (1888-1974), Sparre Olsen (1903-1984) und Erik Eggen (1877-1957), die bedeutende Traumlied-Kompositionen schufen, oder den Dichter Olav Aukrust (1883-1929). Ebenso haben bildende Künstler aus dieser Quelle geschöpft - Gerhard Munthe (1849-1929), Anne Lise Knoff (1937-2005), Karl Erik Harr (*194o) und andere - und innerhalb der Textilkunst zählt Torvald Moseids (1917-2000) 55 Meter langer gestickter Fries zum Traumlied zu den schönsten Kunstwerken. - Doch nicht nur unter Künstlern lebt das Traumlied in Norwegen. Aus Lehrbüchern jedem Schüler bekannt, ist es zum Allgemeingut geworden und in der Telemark, jener Landschaft, aus der es stammt, hat es sich einen besonderen Platz in den Köpfen und Herzen bewahrt.

Im deutschsprachigen Raum ist dieses norwegische Kleinod vor allem in anthroposophischen Kreisen bekannt. Rudolf Steiner hatte die Dichtung 1911 ins Deutsche übertragen und durch seine Vorträge in den folgenden Jahren, begleitet durch die Rezitationen von Marie Steiner-von Sivers, einem größeren Publikum zugänglich gemacht. Mit der vorliegenden Ausgabe möchten wir das Traumlied dem deutschen Publikum wieder nahe bringen. Gegenüber der ersten, von Dan Lindholm herausgegebenen Ausgabe unseres Verlages (1967, wiederaufgelegt 1983) sind aktuelle Beiträge norwegischer Philologen und Traumlied-Kenner hinzugekommen. Sie beleuchten die Entstehung und die mythologische Tradition näher und ein sehr persönlich gehaltener Beitrag eines Telemark-Kenners spürt dem Traumlied in jener Landschaft nach, in der es zu Hause ist.

Die verdienstvolle Übertragung des Traumlieds ins Deutsche von Dan Lindholm erscheint unverändert wieder, seine Einleitung in leicht überarbeiteter, aktualisierter Form.

Eine große Bereicherung der aktuellen Ausgabe stellt die dem Buch beiliegende CD dar, mit der Einspielung des Traumlieds auf Norwegisch und Deutsch, gesungen von Magne Skrede. Die Bilder von Gerhard Munthe, der 1904 eine Traumlied-Ausgabe illustrierte und gestaltete, die Reproduktionen des gestickten Frieses von Torvald Moseid und die Steinschnitte von Walther Roggenkamp sollen in die künstlerische Beschäftigung mit dem Traumlied einführen.

Stuttgart, Michaeli 2006

Der Verlag

Dan Lindholm

Einleitung

Das Traumlied in der vorliegenden Fassung

Aus der umfangreichen Sammlung norwegischer Volkslieder - Norske Folkeviser -, die M. B. Landstad 1853 veröffentlichte, erhebt sich das Traumlied von Olav Åsteson als ein alles überragender Berg. Landstad selber war sich der Einzigartigkeit dieses Liedes - Draumkvedet - wohl bewusst; einer Einzigartigkeit, die auch alle späteren Forscher oder Sammler dem Lied eingeräumt haben. Sämtliche Aufzeichnungen stammen aus der Telemark, einer Landschaft im Herzen Südnorwegens, bekannt sowohl wegen ihrer großartigen, abwechslungsreichen Natur wie ihrer künstlerisch begabten Bevölkerung. Dort war Landstad Pfarrer. Er war aber auch Dichter, und einige seiner religiösen Lieder gehören in ihrer Art noch heute zu den beliebtesten des Landes. Vor allem war er ein begeisterter, feinsinniger Sammler von alten Sagen und Liedern, die der Volksmund durch Jahrhunderte bewahrt hatte.

Bevor im 19. Jahrhundert das Traumlied aufgezeichnet wurde, stand es in Gefahr, völlig der Vergangenheit anheimzufallen. Nur Teile des ursprünglich sehr umfangreichen Liedes waren den meist hochbetagten Sängern oder Sängerinnen noch in Erinnerung geblieben. Ihre Eltern oder Großeltern, so versicherten sie, hätten alle viel mehr Strophen gewusst, vielleicht ein paar hundert! Ein Glück war es, dass Landstad eine Frau - Mären Ramskeid - fand, die immerhin etwa dreißig Strophen kannte, welche auch die Hauptzüge eines Zusammenhanges zeigten. Gerettet wurden, wenn man von unwichtigen Varianten oder fragwürdigen Versen absieht, etwa fünfzig Strophen.

Eines ist gewiss: Das ursprüngliche Lied war viel umfassender. Was verloren ging, lässt sich heute schwer ermessen.

Fast wie ein Wunder könnte es scheinen, dass es Landstad glückte, in den geretteten Scherben eine in sich gegliederte Einheit zu erkennen. Der Zusammenhang seiner Aufstellung ist klar; nicht sofort würde jemand auf den Gedanken kommen, sie enthalte viele Lücken. Bis auf wenige Strophen, die entweder bei ihm fehlen oder wo seine Variante uns weniger gut schien, legten wir Landstads Fassung unserer Übersetzung zugrunde. Einige Strophen, deren Echtheit auch Landstad bezweifelte, ließen wir weg. An einer Stelle haben wir eine Änderung der Reihenfolge vorgenommen.

Charakter und Inhalt des Traumlieds

Unter den norwegischen Volksliedern finden sich viele, die von Naturmystik durchwoben sind. Es handelt sich in ihnen immer wieder um geistig-geheimnisvolle Wesen und Geschehnisse. Der eigentliche Kern bleibt dabei zumeist hinter dem mythisch-sagenhaften Schleier verborgen; wie traumhaft tauchen die Bilder aus unbewussten Tiefen auf. Dies ist beim Traumlied gerade nicht der Fall. Hier bildet der Traum gewissermaßen nur den Eingang zu Erlebnissen, die sich freilich bildhaft offenbaren, aber voll-real gemeint sind - eben als Erlebnisse einer Seele in "anderer Welt". Die Bilder steigen nicht aus den naturverwobenen Tiefen eines Unterbewusstseins auf, viel eher werden sie durch ein Überbewusstsein aus seelisch-geistigen Bereichen in den Traum hereingeholt.

Olav Åstesons Erlebnisse entfalten sich über fünf Stufen. Dazu kommen eine Einleitung und ein Epilog; somit haben wir im Ganzen sieben Abschnitte.

Gleich in der ersten Strophe wird der Name des Träumenden erwähnt: Olav Åsteson; er wird als "nytan drengjen" bezeichnet. Dafür fand sich nicht leicht eine gute Übersetzung. "Drengjen" kann Knecht, Knappe, Bursche usw. heißen; "nytan" heißt hurtig, flink, tüchtig. Gemeint ist einer, der schnell vorwärts kommt. Viel geklügelt wurde über den Namen Olav Åsteson, denn er könnte auf ein Geheimnis deuten. Eine der Fragen wäre, ob er sich auf Olav den Heiligen beziehen lässt, jenen König, der im Kampf für die Christianisierung Norwegens 1030 den Tod erlitt. Seine Mutter hieß Åsta; ihr Sohn könnte ein Åsteson sein. Üblich war es zwar nicht, dass ein Mann nach seiner Mutter benannt wurde. Es gibt aber Beispiele, sonderlich wo es sich um eine bedeutsame Muttererbschaft handelt, und das könnte hier durchaus der Fall sein. Auch wird in der Heimskringla, dem nordischen Königsbuch, berichtet, dass Olav der Heilige Geistesoffenbarungen im Traum erhielt. Wichtig in diesem Zusammenhang wären vielleicht auch die Aussagen, die einen großen Umschwung in der Lebensführung des Königs bezeugen. Man denke an die Beschreibung seines Verhaltens, nachdem er aus dem Lande vertrieben wurde und in "Gardarike" (Russland) mit "Bulgaren" in Verbindung trat, die ihm sogar anboten, ihr König zu werden. Als "Bulgaren" wurden im Mittelalter die Träger einer Ketzerbewegung auf dem Balkan bezeichnet; nach Rudolf Steiner gehörten sie einer esoterischen Strömung an. Jedoch möchten wir nicht an einer unmittelbaren Identität von Olav Åsteson mit Olav dem Heiligen festhalten. Der Sachverhalt dürfte viel intimer sein. Freilich, wenn man das Traumlied nur als eine "Dichtung" ansieht, kann man sich vorstellen, dass der Dichter seinen Schilderungen ein größeres Gewicht durch einen Namen hätte geben wollen, der eine Beziehung zu dem Heiligen-König einschließt. Eine bloße Dichtung ist aber das Traumlied nach unserer Auffassung nicht.

In der Einleitung wird erzählt, dass Olav Åsteson am Weihnachtsabend in einen tiefen Schlaf versinkt und erst am 13. Tag, Christi Erscheinungstag, aufwacht, - als "die Sonne über die Halde stieg". Diese Mitteilung ist für ein Verständnis seiner Erlebnisse "in anderer Welt" nicht unwichtig. Nur schwer wird sich ein heutiger Mensch vorstellen, wie intim das seelische Erleben ehemals noch mit dem Wechsel der Jahreszeiten zusammenging. Da herrschte keine Willkür; bestimmte Möglichkeiten des seelischen Erlebens waren immer an gewisse Jahreszeiten gebunden: anders im hellen Licht des Hochsommers als in den winterlichen Nächten. Die Mittwinterzeit, wenn das Wahrnehmen der äußeren Natur sich im Dämmerlicht des eingeengten Tages verliert, war in den nördlichen Gebieten vor allem geeignet, innere Seelenbilder anzufachen. Deshalb berichten auch ungezählte Sagen und Märchen, wie gerade um die Weihnachtszeit die Geisterwelt sich auftat.

Als die Sonne wieder Macht gewinnt, wacht Olav Åsteson auf. Und beim Aufwachen umgürtet er sich. Von seinem Gürtel geht ein solcher Glanz aus, dass sich die Welt weit und breit erhellt. Was besagt dieser Gürtel? - In der Apokalypse des Johannes (Kap. 1,13) ist der Gürtel eines der neuen Attribute, die den Menschensohn auszeichnen, er ist ein Bild für den Zusammenhalt seines Wesens; er drückt die Kraft der Selbstbeherrschung aus. Jedes dieser Attribute darf als Zeichen einer erreichten Stufe der Vollkommenheit verstanden werden. Auch im Traumlied dürfte der Gürtel - bei allem Abstand von der Apokalypse - als ein solcher Hinweis auf die innere Reife Olav Åstesons gelten.

Nach dem Erwachen reitet er zur Kirche, um dem dort versammelten Volk von seinen Träumen zu künden. Er tritt aber nicht ein, er setzt oder stellt sich "an die Tür", eigentlich in die Türöffnung. Bis jetzt fand dieses Bild bei den Gelehrten recht wenig Beachtung. Man hat sich vorwiegend darum bemüht, zu zeigen, wie weit der Inhalt seiner Träume der kirchlichen Dogmatik des Mittelalters entgegenkomme oder ihr wenigstens nicht widerspreche. Sogar die Anordnung der Strophen hat man nach diesem Prinzip vorgenommen. In Wirklichkeit besteht jedoch ein Gegensatz zwischen dem Priester, der am Altar seine Lesung vollzieht, und Olav Åsteson, der an der Tür - vielleicht richtiger: wie von außerhalb durch die Tür - seine Träume erzählt. Was Olav Åsteson zu sagen hat, darf nicht so ganz in die Kirche hinein.

Olav Åsteson erzählt seine Träume nicht aus seinem Alltags-Ich heraus, sondern aus einem Höheren, das ihm durch Christus gegeben war, denn er ist Christus im Geiste begegnet. Diese Begegnung war aber nicht durch die Kirche vermittelt und deshalb auch nicht im Sinne einer dogmatischen Lehre.

Die ersten Traumerlebnisse, die Olav Åsteson erzählt, hat er im Bereich der "Elementarwelt" gehabt. Damit ist jene Welt gemeint, die geistig der Natur zugrunde liegt. Feuer, Luft, Wasser, Erde sind ihre Uroffenbarungen. - So fühlt sich Olav Åsteson in Wolkenhöhen und Meerestiefen, zwischen Luft und Wasser hin und her geworfen. Es brennt in seinem Innern, er dünkt sich in der Erde verscharrt. Die Elemente wollen ihn an sich reißen. Alle Kraft und allen Halt braucht er, um sich nicht im uferlosen, gewaltigen Spiel der Weltengegensätze zu verlieren. Die Stützen der Sinneswelt sind ihm genommen: Nicht wiehert ihm sein Pferd, nicht bellen seine Hunde, nicht hört er den Ruf der Vögel. Im Schlaf versunken liegt der Leib, und die Sinne der Seele sind ihm noch nicht voll erschlossen.

Erlebnisse dieser Art sind des öfteren beschrieben worden. Wo immer ein Mensch den verborgenen Weg zu den Mysterien fand, um in höhere Welten geführt zu werden, musste die Seele durch solche Prüfungen gehen: durch die Luft-, Wasser-, Feuer- und Erdprobe.

Den Übergang aus der Sphäre der Elemente in eine mehr seelisch empfundene Region bilden die Erfahrungen auf der "Dornenheide". Hier wird alles nach und nach deutlicher und bestimmter als am Anfang, wo die Umrisse noch verfließen und der Fuß keinen Grund findet. Die Schmerzen aber steigern sich: Die Nägel werden ihm von den Füßen gerissen - in einigen Varianten sind auch die Fingernägel genannt -, sein blutroter Scharlachmantel wird vom Gestrüpp der Dornen zerfetzt.

Solche Erlebnisse entsprechen den Bildern der nordischen Mythologie. In der Edda wird gesagt, dass dem Sterbenden die Nägel sorgfältig geschnitten werden sollten, sonst würden sie, wenn der Tote sie in die andere Welt hinübertrüge, Baustoff für jenes furchtbare Schiff "Nagelfare" liefern, das bei der Götterdämmerung und auch beim Jüngsten Gericht ausfährt. So verstanden sind die Nägel und der scharlachrote Mantel imaginative Bilder für die Erdennatur des Menschen. Diese kann er nicht in höhere Welten mitnehmen; unter starken Schmerzen muss er sie aus der Seele tilgen - in der Bildersprache des Traumlieds: auf der Dornenheide zurücklassen.

Über dieser Region wie auch über der Welt der Elemente steht im Traumlied der Mond als kosmisches Wahrzeichen; denn jede Strophe dieser beiden ersten Teile ist von demselben Kehrreim begleitet: "Der Mond scheint helle, und weithin dehnen sich Wege..." Stark muss Olav Åsteson erleben, wie mühsam er auf diesen Wegen vorwärts kommt. Jeder Schritt gleicht einem Versinken in bodenlose Sümpfe.

Allmählich gelangt er an die große Brücke über den Fluss Gjoll. Fluss wie Brücke sind ihren Namen nach aus der Edda bekannt. Dort führt die Gjallarbrücke hinüber zu dem Aufenthaltsort der hingeschiedenen Seelen. Auch aus den Mythen anderer Völker sind uns ähnliche Bilder vertraut, die immer Übergänge innerhalb seelisch-geistiger Welten bezeichnen. Hier im Traumlied steigern sich Olav Åstesons Erlebnisse zu jenem Seelenbild, das uns auf der Gjallarbrücke besonders eindringlich entgegentritt, seiner Begegnung mit den drei Tieren: Hund, Schlange und Stier.

Was zeigt sich ihm in diesen Tieren? - Schon im gewöhnlichen Traum hat wohl mancher Mensch erlebt, dass ebenjenes "Tierische", das er tagsüber losließ, des Nachts auf ihn einstürmt. - So auch im imaginativen Erleben des Übersinnlichen. Alles, was in uns noch nicht voll Mensch geworden ist, unsere verborgene Kentauren- oder Sphinxnatur, stürmt in dem Augenblick auf unsere Seele ein, wo wir uns in die Welt jenseits des Alltagsbewusstseins begeben. Interessanterweise finden sich am Eingang zu den alten nordischen Stabkirchen sehr oft verwandte Gestalten. Auf hohen Türpfosten sitzen löwen- oder sphinxähnliche Figuren, die dem Eintretenden großäugig prüfend den Kopf zuwenden.

Es heißt im Traumlied, dass keiner auf der Gjallarbrücke an diesem Dreigetier vorbeikommt, der falsche oder ungerechte Urteile fällt. Keineswegs sollte darunter nur allgemein Ungerechtigkeit verstanden werden. Hier wird vielmehr eine richtige Erkenntnis des Wesens jener Tiere gefordert. Auf der Gjallarbrücke kommt Olav Åsteson an den Punkt, wo wahre oder falsche Urteile moralischen beziehungsweise unmoralischen Taten gleichkommen. Im wahrhaft gerechten Urteil offenbart sich eine menschliche Reife, und indem sich die Seele entwickelt, muss sie immer mehr Trägerin der objektiven Moralität werden, welche die geistige Welt durchkraftet.

Mit dem Überschreiten der Gjallarbrücke wandelt sich Olav Åstesons Traum; seine Seele betritt einen Weg, der durch den Vers charakterisiert ist: "Nun trat ich an die Sternenstraß' zu meiner rechten Hand..." Dass er den Weg zu seiner rechten Hand nimmt, dürfte nach altem Wortgebrauch besagen, dass er sich auf den legitimen, den "rechten" Weg begibt, weiter aber auch, dass er geistig die Richtung von Westen nach Osten einschlägt. Er geht der Sonne entgegen. Vielleicht folgten hier einige verloren gegangene Strophen, die von einem Erschauen der Sonne berichteten. Denn als eine alte Sängerin, die sich darüber beklagte, dass ihr so viel aus dem Gedächtnis entschwunden sei, gefragt wurde, ob sie sich nicht ein wenig an die Inhalte der vergessenen Verse erinnern könne, antwortete sie: Er hat die Sonne geschaut, eine Sonne im Dunkeln.

Ungesucht tauchen hier die monumentalen Verse Rudolf Steiners auf, die er im Advent 1906 schrieb:

Die Sonne schaue
Um mitternächtige Stunde.
Mit Steinen baue
Im leblosen Grunde.

So finde im Niedergang
Und in des Todes Nacht
Der Schöpfung neuen Anfang,
Des Morgens junge Macht...

Glaubwürdig scheint uns, dass Olav Åsteson vor einer ähnlichen Schau gestanden hat, als er in der Mitternachtstunde des Jahres, in der Weihenacht, eine Sonne sah, deren Licht sich im Erdendunkel verhüllte.

Kaum kann bezweifelt werden, dass von diesem mittleren Teil des Liedes am meisten verloren gegangen ist. Hier blieb uns nur ein Torso des Ursprünglichen erhalten. Der durchlaufende Faden ist aber nicht ganz gerissen. Gesagt wird, dass Olav Åsteson auf seinem Sternenwege an das Paradies kommt. Doch keine Seele dünkt ihm bekannt bis auf eine, die Frau, die ihn einst zur Taufe trug. Zu dieser Seele bringt er eine Schicksalsbeziehung mit, denn sie hat ihn zuerst mit Christus verbunden. Wir gelangen hier hart an die Grenze eines Mysteriums, jenes "von Mensch zu Mensch".

Die norwegische Bezeichnung für Patin, "gudmor", entspricht dem englischen "godmother": Mutter Gottes. Wie die persönliche Patin für das Menschenkind einsteht, so steht sie gewissermaßen als die Patin der Menschheit da. Im Ausdruck des Grundtextes liegt somit ein Zweifaches. Er kann die hohe "Mutter Gottes" bedeuten - aber zugleich die Taufmutter, die Patin. Sie ist hier die Vermittlerin, ihr Sprechen vernimmt Olav. Sie tritt ihm "mit rotem Golde an (oder in) den Händen" entgegen und gibt ihm die Weisung, nach Broksvalin, dem "Wolken-Vorhof", zu fahren, wo er dem Seelengericht beiwohnen soll.

Somit hat Olav Åsteson hier eine bedeutsame Erfahrung der geistigen Welt gemacht: Nur durch eine Seele, mit der er auch im Erdensein verbunden war, offenbart sich ihm, was er aufnehmen kann. Andere Seelen bleiben ihm vorerst fremd.

Für Olav Åsteson ist nun der Wendepunkt eingetreten. In die paradiesische Welt darf er nicht weiter vordringen, er muss zurück, erst durch die Seelen-, dann durch die Elementarwelt. Diese Welten schaut er aber jetzt von einem neuen Gesichtspunkt, völlig entgegengesetzt zu jenem auf dem Hinweg. Da war er ja vollauf beschäftigt mit seinen eigenen Erlebnissen, mit allem, was er für sich zu verschmerzen hatte. Sein Innenleben war es, das sich in großen Bilderlebnissen nach außen projizierte. Jetzt schaut er, was sich aus anderen Seelen projiziert. Was Menschenseelen erfahren müssen als Folgen ihrer Verfehlungen im Erdenleben, das zieht an ihm vorbei. Den Geizhals sieht er in einen Mantel aus Blei gezwängt; wer Marksteine in die Nachbarwälder versetzte, trägt glühende Erde in Händen; Hexen, die mithilfe des Blutes bösen Zauber verrichteten, haften an ihren Taten: Sie buttern das Blut, das sie missbrauchten. Wahre Höllenerlebnisse sind es, die bei Olav Åsteson starkes Mitgefühl erregen. Gar drastisch wird zum Schluss beschrieben, wie ein Pfaff in einem Teerkessel gesotten wird. Doch offenbar haben die guten Sängerinnen sich nicht immer zugemutet, ihrem lieben Seelsorger diese Strophe vorzusingen, denn oft wurde sie entweder weggelassen, oder es hieß einzig und allein, dass ein Bösewicht inden Teerkessel kam!

Dann kommt das letzte Bild, zu dem sich seine Erlebnisse in der jenseitigen Welt steigern. Er befindet sich wiederum in der Elementarwelt, dem "Wolken-Vorhof", sozusagen in unmittelbarer Erdennähe. Schon naht sich der Augenblick des Erwachens. Da stürmt von Norden aus der frostig-finsteren Weltenecke eine Höllenjagd heran: Grutte Graubart, der Höllenfürst, an der Spitze einer lärmenden Schar. Aber auch von Süden kommt ein Zug, hoch und hehr. Voran auf weißem Pferd reitet St. Michael - an Jesu Christi Seite. Seine Lure hält er im Arm. Bald führt er sie zum Munde und bläst hinein, dass die ganze Welt aufhorcht. Denn schon ist der Tag gekommen, an dem alle sündigen Seelen gewogen werden.

In der nun folgenden Szene ist immer St. Michael der Tätige. Sein Bild tritt deutlich hervor, während das Antlitz Christi mehr als milder Schein das Ganze erhellt. Christi Gestalt bleibt etwas im Hintergrund. Was Christus bewirkt, erleben wir am Widerschein all der Augen, die sich ihm zuwenden. Sein Da-Sein macht möglich, dass Michael ihm auf seiner Seelenwaage die sündigen Menschenseelen zuwägen kann.

Nachdem Olav Åsteson aufgewacht ist und seine Träume erzählt hat, erfolgt in einem Epilog nun die Seligpreisung derer, die im "Geborensein" Gutes tun. Wertvoll erweisen sich vor allem jene Taten, die aus Barmherzigkeit geschehen. Andere erwähnt Olav Åsteson nicht. Bei diesen Strophen ist der Kehrreim besonders eindrucksvoll: "Die Zunge redet, doch Wahrheit spricht beim Weltgericht!" Damit beschließt Olav Åsteson seinen Bericht.

Der Tag, an dem Olav Åsteson erwacht, galt früher als der vornehmste der Weihnachtszeit. In der Gegend, wo das Traumlied aufgefunden wurde, hatte man noch die Vorstellung, dass es der alte Weihnachtsabend sei, was auf eine urchristliche Tradition zurückgeht. Dann aber war er auch der Vorabend des uralt-heidnischen "Eldbjörgtages", der, wie Landstad berichtet, von der telemarkischen Bevölkerung mit großen Feuern zur Begrüßung der wieder aufsteigenden Sonne gefeiert wurde. Das Beste von Speise und Trank kam auf den Tisch, und nach beendetem Mahl wurden die Überreste ins Feuer geworfen. Im christlichen Kalender ist dieser Tag das Dreikönigsfest. Gleichzeitig ist er auch der Gedenktag für die Erscheinung Christi bei der Jordantaufe, die Epiphanie.

Zu diesem Fest kehrt Olav Åsteson in sein Tagesbewusstsein zurück, um seinen Mitmenschen zu künden, was er im "Nachtbewusstsein" erlebt hatte. Die ganze Art, wie sein Aufwachen breit geschildert wird: wie die Sonne über Bergeshalden aufgeht, die Vögel ihre Flügel spreiten, wie er sein Pferd sattelt und zur Kirche reitet - dies alles darf für das Verständnis des Traumliedes nicht übersehen werden. Nicht als ein verträumter Erdflüchtiger kehrt Olav Åsteson zurück, sondern als ein Mensch, der sich tatkräftig in den Tag begibt.

Über den Gebrauch des Traumliedes durch die Bevölkerung in alter Zeit besitzen wir nur spärliche Mitteilungen. Eine Sängerin, die es von ihrem Großvater gelernt hatte, erzählte von diesem, dass er es im hohen Alter "oft in seiner Einsamkeit sang". - Manchmal wurde es wohl auch als eine Art Requiem verwendet. Wenn ein Mensch gestorben war und aufgebahrt lag, wachten die Hinterlassenen bei dem Toten. Dann wurde das Traumlied von Olav Åsteson gesungen, gleichsam als wollte man der abgeschiedenen Seele damit eine Umhüllung auf dem Wege "in die andere Welt" mitgeben.

Später kam die Zeit der Aufklärung. Die Pfarrer begannen gegen das Traumlied zu wettern, es galt ihnen als heidnischer Aberglaube. Und derart verpönt durfte es nicht mehr da gesungen werden, wo "vernünftige" Leute beisammen waren. Es schwieg das Traumlied, und es schwand das Wissen von der "anderen Welt".

Die Herkunft des Traumlieds und seine Deutung aus anthroposophischer Sicht

Die Veröffentlichungen des Traumliedes durch Landstad und andere verhalfen in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts dem Lied zu einer Renaissance. Künstler und Wissenschaftler bahnten ihm die Wege, sodass es nicht nur bei kulturell Interessierten, sondern auch in breite Kreise des Volkes Eingang fand. Die Fragen, die das Traumlied bis heute aufwirft, gelten wissenschaftlich als nicht lösbar; denn durch die Methoden gebräuchlicher Forschung wird kaum jemals die volle Antwort zu finden sein. Schließlich kommt es weniger darauf an, nach den literarischen Vorbildern des Traumliedes zu suchen, als seine Wirklichkeit zu erfassen.

Für die Entstehung des Liedes wurde von den meisten Forschern das 13. Jahrhundert angenommen. So wie das Gedicht uns überliefert wurde, kann seine literarische Form schwerlich älter sein, eher etwas jünger. Dafür sprechen sowohl seine sprachliche wie seine formale Eigenart, vor allem die Endreime und der im Vergleich zur skaldischen Dichtung innige Ausdruck. Dass die überlieferte Form des Gedichtes aus dem genannten Jahrhundert stammt, will aber nicht besagen, dass der Inhalt aus dieser Zeit herrührt. Auch darüber ist sich die Mehrzahl der Forscher einig, dass die Quellen des Traumliedes älter sind als die uns überlieferte Gestaltung. Das Mittelalter war ja reich an Visionsdichtungen. Nichts konnte deshalb selbstverständlicher sein, als dass die Forscher Umschau hielten, um dem Traumlied Verwandtes zu finden. Für die Bewertung des gefundenen Materials musste schließlich die Grundeinstellung der Forscher entscheidend werden. Nur wenige hatten den Mut, sich zu Olav Åsteson als einer wirklichen Gestalt zu bekennen.

Es zeigte sich, dass viele Einzelheiten des Traumliedes mehr oder weniger Ähnlichkeiten mit Berichten von Visionären aufweisen. Ein Beispiel dafür sind die Schilderungen eines gewissen Godschalk, eines Bauern aus Holstein, von dem erzählt wird, dass er am Weihnachtsabend des Jahres 1189 in einen todähnlichen Schlaf fiel, der vier bis fünf Tage dauerte. Während dieser Zeit wurde seine Seele von zwei Engeln in schneeweißen Kleidern durch verschiedene Gebiete des Jenseits geleitet. Er musste über weite Felder voller Stacheln wandern. Doch einer der Engel erbarmte sich seiner und holte ihm Schuhe von den Zweigen einer großen Linde. Er kam an das Ufer eines breiten Flusses, wo nirgends eine Brücke zu sehen war; auf herangeschwemmten Brettern musste er mühsam hinüberwaten.

Weiter kommen zwei angelsächsische Visionäre, Tundal und Thurkill, für die Forscher als mögliche Hauptquellen infrage. Wie bei Godschalk finden sich auch bei diesen beiden gewisse Entsprechungen der seelischen Umgebung, oder Einzelheiten lassen sich aufzeigen, die an Erlebnisse Olav Åstesons erinnern. Doch wie aus den nachgewiesenen Elementen ein Traumlied hat entstehen können, das bleibt nach wie vor ein großes Rätsel. - Schließlich tauchte doch die Frage nach dem Dichter auf. Hat er etwa eigene Visionen gehabt, die er mit dem literarisch Übernommenen verschmolz? War er ein Mann des Volkes oder ein Gelehrter? Vielleicht ein Mönch? Alle diese Auffassungen fanden ihre Vertreter. Doch über schwach begründete Vermutungen kam man nicht hinaus.

Für die rein philologische Wissenschaft kommt ja auch der Name Olav Åsteson in Betracht. Er gibt aber zunächst höchst unsichere Anhaltspunkte, denn in einigen Textaufzeichnungen heißt er nicht Åsteson, sondern Åknison oder ähnlich. Trotzdem möchten wir hier an Åsteson festhalten.

Wichtig ist in unserem Zusammenhang die Annahme, dass er sich auf die Mutter bezieht: Olav ist der Sohn einer Frau namens Åste oder Åsta. Åsta wird meist von "åstr" = Liebe abgeleitet. Olav könnte man etwa als "den von seinen Vorfahren Hinterlassenen" deuten. Er ist ein alter, in Norwegen sehr häufig vorkommender Name, so häufig, dass man den Menschen des volkseigentümlichen Typus als "Ola Nordmann" anspricht.

Dass die mütterliche Erbschaft in der Benennung hervorgehoben wird, würde geisteswissenschaftlich besagen, dass noch alte, geistverbindende Kräfte in seiner Seele walten. Diese waren, wie Rudolf Steiner des öfteren beschrieben hat, an das Blut gebunden, das durch die Generationen herunterströmte. Durch die so vererbten Kräfte bewahrte sich das alte, traumhaft erlebte Schauen. Und diese Erbschaft erhielt sich vornehmlich durch die mütterliche Linie.

Damit sind wir aber schon über die Grenzen heutiger Philologie hinausgeschritten. Schon einer der ersten Forscher, Moltke Moe, der noch selbst Aufzeichnungen von Volksgesängen machte, ahnt diese Grenzen. Seine in vieler Hinsicht grundlegende Abhandlung über das Traumlied lässt er in eine ergreifende Schilderung einer der letzten Sängerinnen einmünden, die das Lied noch vom Volksmund kannte:

"Vor meinem Auge steigt ein Bild auf: das erste Mal, dass ich in der Telemark das Traumlied gesungen hörte. Eine armselige Hütte, weit oben in einem entlegenen Tal, Herbstwind und peitschender Regen gegen die Fensterscheibe; durch die Spalten des Fußbodens ein unleidlicher Zug. Und da auf einem Baumstumpf dicht am offenen Herd die betagte Sängerin selbst. Mühsam suchte sie in ihrer Erinnerung nach den halb vergessenen Strophen, die Stimme, mit der sie vortrug, war zitternd und gebrechlich. Doch nach und nach, als sich ihre Erinnerung klärte und sie von der Stimmung ergriffen wurde, bekam ihre Stimme Wärme, und die gefurchten, mageren Wangen röteten sich. Die Hoheit des Chorais, die Innigkeit des Liedes, die Hingerissenheit der Ekstase, - das war es! Manchmal klang es wie das bebende Echo einer fernen Kirchenglocke. Ich begann zu verstehen, dass dieses Lied durch sieben Jahrhunderte überliefert werden konnte von der Mutter auf die Tochter, vom Vater auf den Sohn... Mir war, als schaute ich durch Torf und Stein auf eine versunkene Zeit, eine Zeit von wunderbarer Einfachheit, aber mit großen Dimensionen. Da saß die Alte vor mir wie eine Hinterlassene aus längst dahingegangenen Tagen."

Rudolf Steiner lernte das Traumlied 1910 bei einem Besuch in Oslo kennen. Die norwegische Schriftstellerin Ingeborg Möller-Lindholm war es, die ihn zuerst darauf aufmerksam machte und ihm auf Wunsch eine wortgetreue Prosaübersetzung unterbreitete, welche er später selber gestalten konnte. So stammt die erste Übersetzung oder vielleicht richtiger gesagt: freie Übertragung des Traumliedes in die deutsche Sprache von Rudolf Steiner.

Rudolf Steiner kam in persönlichen Gesprächen mit Ingeborg Möller-Lindholm und anderen hin und wieder auf das Traumlied zurück. Diesen Gesprächen entnehmen wir Folgendes: Der Inhalt des Traumliedes sei viel älter als gewöhnlich angenommen, er stamme aus der Zeit ungefähr um 400 n. Chr. Damals lebte ein großer christlich Eingeweihter in Norwegen. Sein Mysterienname war Olav Åsteson, und das Lied schildert seine Einweihung. Er begründete eine Mysterienschule im südlichen Teil des Landes; der Name des Ortes wurde nicht genannt. Ursprünglich sei das Lied viel länger gewesen, es habe zwölf Abschnitte gehabt, einen für jedes Bild im Tierkreis. Das Lied schilderte Olav Åstesons Wanderung durch die Sternenwelt und was er dort sah und erlebte. Es sind nur Reste des ursprünglichen Liedes, die wir heute haben. Die erwähnte Mysterienschule bestand bis in das frühe Mittelalter hinein, und der Leiter wurde immer Olav Åsteson genannt.

Diese Andeutung des Geistesforschers wirft ein Licht auf die eingangs erwähnte Frage nach dem Verhältnis zwischen Olav Åsteson und Olav dem Heiligen. Dieser König war in seiner Art vielleicht doch ein Olav Åsteson. Aber nicht von einer menschlichen Identität soll die Rede sein, sondern von einem Impuls, einer geistigen Überschattung, die auf den großen Eingeweihten zurückgeht. So verstanden wäre der König Olav natürlich nicht der Einzige, der für den Namen Åsteson in Betracht kommen würde.

Bei der Bearbeitung seines Textes fasste Rudolf Steiner an einigen Stellen den Inhalt so zusammen, dass die ursprüngliche Einteilung der Strophen nicht immer eingehalten wurde. Seine Übertragung wie auch seine späteren Vorträge über das Traumlied zielten ja vor allem auf den rein geistigen Inhalt ab. Das Traumlied ist aber ein Lied, Wort und Melodie gehören zusammen. Und nie anders als gesungen wurde es vorgetragen. Nur so hat es sich von Geschlecht zu Geschlecht erhalten. Ist der Text eine Erbschaft verglommener Mysterien-Weisheit, so die Melodie ein Vermächtnis der Volksseele. Darum war es bei der hier vorliegenden Übertragung unser Bemühen, soweit wie möglich die Stropheneinteilung und den Rhythmus des Traumliedes dem Original entsprechend beizubehalten. Einen singbaren Text zu schaffen, das war die Aufgabe, die wir uns stellten.