Absicht dieses Buches ist es, zwei verschiedene Theoriebereiche zu verknüpfen, und entsprechend kann man es von zwei verschiedenen Ausgangspunkten her lesen. Einmal handelt es sich um einen Beitrag zur Gesellschaftstheorie. Die Gesellschaft modernen Zuschnitts wird als funktional differenziertes Sozialsystem aufgefaßt und Wissenschaft folglich als eines der Teilsysteme dieses umfassenden Sozialsystems. Mit Hilfe des Konzepts der Systemdifferenzierung kann man etwas über die Gesellschaft lernen, die solche Differenzierung aushält, ja fördert und sich seit langem auf eine Autonomie ihrer Funktionssysteme eingestellt hat. Im gleichen Zuge erfährt man aber auch etwas über die Funktionssysteme, hier die Wissenschaft, die zu Selbstorganisation, ja zur eigenen Produktion ihrer eigenen Elemente freigestellt sind.

Der andere Ausgangspunkt liegt in Diskussionen, die seit der Mitte des vorigen Jahrhunderts unter Bezeichnungen wie Erkenntnistheorie oder Epistemologie geführt werden. Hier zeichnen sich heute Trends zu "konstruktivistischen" Konzepten ab, die auf idealistische oder transzendentale (und in diesem Sinne subjektive) Begründung verzichten und statt dessen durchaus reale Systeme voraussetzen, die eigene Beobachtungen an eigenen Konstruktionen orientieren und orientieren müssen, weil sie keinen eigenen Zugang zur Umwelt haben.

Im Kontext einer allgemeinen Theorie autopoietischer Sozialsysteme beschreibt Luhmann die Wissenschaft als ein Funktionssystem der (modernen) Gesellschaft, das sich unter historisch vorliegenden gesellschaftlichen Rahmenbedingungen zu eigener operativer Geschlossenheit ausdifferenziert hat, also selbst diskriminiert, was wahr und was unwahr ist. Wie das möglich ist, ist das Thema seiner Untersuchungen.

Mit anderen Worten: Luhmann versucht, die Theorie der funktionalen Differenzierung mit dem heute unausweichlichen Radikalismus erkenntnistheoretischer Fragestellungen zusammenzuschließen, aus dem einen Konzept auf das andere zu schließen und wieder zurück. Primär handelt es sich um einen Beitrag zur Theorie der modernen Gesellschaft. Aber es soll dabei zugleich deutlich werden, welche erkenntnistheoretischen Konzepte diese Gesellschaft aufgrund der Form ihrer Differenzierung erzeugt und im Nebenertrag: wie unzureichend es ist, es bei Begriffen wie Relativismus, Pluralismus oder Postmoderne zu belassen.

ISBN 3-518-28601-3

Inhalt

Vorwort.	7

1	Bewußtsein und Kommunikation.	11
2	Beobachten.	68
3	Wissen.	122
4	Wahrheit.	167
5	Wissenschaft als System.	271
6	Richtige Reduktionen.	362
7	Reflexion.	469
8	Evolution.	549
9	Wissenschaft und Gesellschaft.	616
10	Die Modernität der Wissenschaft.	702

Register.

721

Niklas Luhmann wurde am 8. Dezember 1927 als Sohn eines Brauereibesitzers in Lüneburg geboren und starb am 6. November 1998 in Oerlinghausen bei Bielefeld. Im Alter von 17 Jahren wurde er als Luftwaffenhelfer eingezogen und war 1945 in amerikanischer Kriegsgefangenschaft. Von 1946 bis 1949 studierte er Rechtswissenschaften in Freiburg und absolvierte seine Referendarausbildung. 1952 begann er mit dem Aufbau seiner berühmten Zettelkästen. Von 1954 bis1962 war er Verwaltungsbeamter in Lüneburg, zunächst am Oberverwaltungsgericht Lüneburg, danach als Landtagsreferent im niedersächsischen Kultusministerium. 1960 heiratete er Ursula von Walter. Aus der Ehe gingen drei Kinder hervor. Seine Ehefrau verstarb 1977. Luhmann erhielt 1960/1961 ein Fortbildungs-Stipendium für die Harvard-Universität. Dort kam er in Kontakt mit Talcott Parsons und dessen strukturfunktionaler Systemtheorie. 1964 veröffentlichte er sein erstes Buch Funktionen und Folgen formaler Organisation. 1965 wird Luhmann von Helmut Schelsky als Abteilungsleiter an die Sozialforschungsstelle Dortmund geholt. 1966 wurden Funktionen und Folgen formaler Organisation sowie Recht und Automation in der öffentlichen Verwaltung als Dissertation und Habilitation an der Universität Münster angenommen. Von 1968 bis 1993 lehrte er als Professor für Soziologie an der Universität Bielefeld. 1997 erschien sein Hauptwerk, das Resultat dreißigjähriger Forschung: Die Gesellschaft der Gesellschaft.

Vorwort

Die Wissenschaft der Gesellschaft - der Titel zeigt an, daß die Wissenschaft nicht als freischwebender Weltbeobachter behandelt wird, sondern als wissenförderndes Unternehmen der Gesellschaft und genauer: als Funktionssystem der Gesellschaft. In diesem Sinne liegen wir also auf einer Ebene mit Untersuchungen über die Wirtschaft der Gesellschaft, die Politik der Gesellschaft, das Recht der Gesellschaft usw. Im Bereich Wissenschaft stoßen wir jedoch auf eine traditionsbestimmte Vorrangbehauptung - und nicht, wie im Falle der Politik, für eine Position in der Gesellschaft, sondern für eine Position über der Gesellschaft. Denn wenn man die Gesellschaft erkennen will, so heißt es, muß man doch zuerst die Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis erkennen, bevor man sich diesem Gegenstand oder anderen Gegenständen zuwendet. Aber wo soll diese Position außerhalb der Gesellschaft zu finden sein ? Und wer sollte sie, wenn es sie gäbe, beobachten können?

Die analytische Philosophie hat unter dem Einfluß von linguistischen Analysen wichtige Schritte getan, um soziale Bedingungen in die Erkenntnistheorie einzubauen, vor allem durch Zentrierung auf "sentence" und "public discourse" als Formen der Wahrheitsfindung. Aber dies geschah ohne zureichende Theorie der Kommunikation, allein auf Grund einer Orientierung an Sprache. Erst recht wurde der Kontakt mit den philosophisch naiv verfahrenden Sozialwissenschaften vermieden. Die radikaleren Formen eines wissenssoziologischen Konstruktivismus und des in Edinburgh ausgearbeiteten "strong programme" wissenschaftssoziologischer Forschung waren hier nicht anschlußfähig, und die Kluft führte zu unergiebigen, mißverständnisreichen Kontroversen. Wir unterlaufen diesen Diskussionsstand mit der These, daß eine adäquate Erkenntnistheorie zu einer funktional differenzierten Gesellschaft passen, also der Tatsache der Ausdifferenzierung eines Funktionssystems Wissenschaft Rechnung tragen, ja diese Bedingung ihrer Möglichkeit reflektieren muß.

Es mag sein, daß die Philosophie ihr Mitspracherecht nur dadurch begründen kann, daß sie erkenntnistheoretische Fragen als Vorfragen behandelt, die geklärt sein müssen, bevor man mit wissenschaftlichen Untersuchungen beginnt; oder auch als Fragen, die nicht ihrerseits durch empirische Untersuchungen geklärt werden können. Sie muß deshalb Unterscheidungen vorschlagen, in denen sie sich selbst placieren kann. Analytisch/synthetisch, von Kant geweiht, ist das bisher erfolgreichste Angebot. Die heute dominierenden Wissenschaften der Kognition (cognitive sciences) gehen jedoch anders vor. Sie setzen dabei freilich oft erkenntnistheoretisch unreflektiert an, indem sie voraussetzen, daß es eine Realität gibt, auf die man mit empirisch erforschbaren Erkenntnisapparaten zugreifen kann - und sei es auf sehr verschiedene, systemabhängige Weise. Diese Kognitionswissenschaften entwickeln eine Art Konstruktivismus, der sein Realitätsproblem "pluralistisch" auflöst. Er schließt mit Lorenz und anderen von Lebensdienlichkeit auf Außenweltbezug. Aber damit ist das Problem der Erkenntnis nicht befriedigend gelöst (und hier muß man die Ansprüche der Philosophie als berechtigt anerkennen), sondern nur pluralistisch abgelegt.

Seitdem man die Gesetze der Thermodynamik (Boltzmann) aufgestellt hat, ohne sie auf der molekularen Ebene der Materie verifizieren zu können, hat man ein weiteres Problem, nämlich das Problem der Realität der Wahrscheinlichkeit der Ordnungsauflösung. Wahrscheinlichkeit ist ein Begriff, der einen Beobachter voraussetzt. Beobachtet der Beobachter seinen eigenen thermodynamischen Zerfall ? Beobachtet er sich als seinen eigenen Gegenstand ? Oder ist er, wer immer er ist, durch seine Beobachtungen zum Rückschluß auf die Bedingungen der Möglichkeit eben dieser Beobachtungen - hier also: Negentropie - genötigt ? Jede Genetik stellt heute vor dieselbe Frage: Wer oder was diskriminiert eigentlich den Aufbau der Ordnung? Doch nicht die "Information"! Müssen wir hier einen Beobachter vermuten, oder gar, wie Ranulph Glanville annimmt, Selbstbeobachtung als konstitutive Diskrimination der "Objekte" ?

Fast alle Disziplinen sind heute an solchen epistemologischen Problemen interessiert - von der Physik über die Biologie, die Neurophysiologie, die Psychologie und die Linguistik bis hin zur Soziologie. Das "wissenssoziologische" Problem der Wahrheit ist zum Problem aller Disziplinen geworden. Man kann nach den physikalischen, biologischen, neurophysiologischen, psychologischen, linguistischen, soziologischen Bedingungen von Erkenntnis fragen. Immer muß man dabei "autologisch" forschen, das heißt: Rückschlüsse auf das eigene Tun beachten. Ein solcher Zirkel ist keineswegs "vitiös". Man muß nur die Rückverwandlung von Forschungsresultaten in Forschungsbedingungen im Auge behalten und sich dafür Zeit nehmen. Und die empirische Theorie muß komplex genug sein (mit Fragen an das Ausreichen einer zweiwertigen Logik), um den autologischen Schluß vollziehen zu können. Verglichen mit den Fortschritten, die hier inzwischen erzielt sind, machen Erkenntnistheorien, die selbstreferenzaversiv gebaut sind oder die hierfür ersonnenen Figuren weiterverwenden, einen eher zweitrangigen Eindruck. Sie bleiben, wie man an Popper sehen kann, in methodologischen Ratschlägen stecken, die man natürlich immer wieder gern zur Kenntnis nimmt und zur Beachtung empfiehlt.

Eine allgemeine Lizenz zu autologischem Forschen enthält freilich noch wenig Instruktion; sie erklärt noch nicht, wie es zu machen ist. Hier müssen die Disziplinen ihren eigenen, entsprechend revidierten Theorieapparat beisteuern, und im Folgenden geht es um Soziologie. Im Kontext einer allgemeinen Theorie autopoietischer Sozialsysteme beschreiben wir die Wissenschaft als ein Funktionssystem der (modernen) Gesellschaft, das sich unter historisch vorliegenden gesellschaftlichen Rahmenbedingungen zu eigener operativer Geschlossenheit ausdifferenziert hat, also selbst diskriminiert, was wahr und was unwahr ist. Die Selbstbeobachtung der Welt durch Physiker muß nicht nur physisch und lebensmäßig, sie muß auch sozial ermöglicht werden. Das erfordert die Ausdifferenzierung eines Sozialsystems Wissenschaft. Hierfür müssen mannigfaltige Vorbedingungen erfüllt, müssen zahlreiche strukturelle Kopplungen von System und Umwelt eingerichtet sein; und zwar in einer Weise eingerichtet sein, die die operative Geschlossenheit, die Selbstorganisation, das laufende rekursive Arbeiten mit der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz des Systems nicht verhindern, sondern ermöglichen. Daß dies möglich ist, ist uns auf der Ebene der alltäglichen Phänomene geläufig. Wie es möglich ist, ist das Thema der nachstehenden Untersuchungen. Und daß die Frage als "Wie"-Frage gestellt wird, realisiert zugleich den autologischen Schluß vom Ergebnis auf die Forschung.

Einfacher gesagt: Wir versuchen, die Theorie der funktionalen Differenzierung mit dem heute unausweichlichen Radikalismus erkenntnistheoretischer Fragestellungen zusammenzuschließen, aus dem einen Konzept auf das andere zu schließen und wieder zurück. Primär handelt es sich um einen Beitrag zur Theorie der modernen Gesellschaft. Aber es soll dabei zugleich deutlich werden, welche erkenntnistheoretischen Konzepte diese Gesellschaft auf Grund der Form ihrer Differenzierung erzeugt und im Nebenertrag: wie unzureichend es ist, es bei Begriffen wie Relativismus, Pluralismus oder Postmoderne zu belassen.

Dem ungeduldigen Leser wird ein erhebliches Maß an Redundanzen und Wiederholungen auffallen - teils im Verhältnis zu anderen Publikationen von mir, teils innerhalb dieses Buches. Aber auch eine zu konzentrierte Schreibweise ist oft moniert worden. Ich hoffe, daß das hier gesuchte Kompromiß eine vertretbare Lösung darstellt. Im übrigen liegt ein Grund für Wiederholungen in der Schwierigkeit, den Text "auf die Reihe zu bringen". Der Gedankengang ist zu komplex für eine lineare Präsentation, wie die Schrift sie verlangt. Wiederholungen sowie rekursive Rück- und Vorgriffe ermöglichen es, einer nichtlinearen Theoriearchitektur Rechnung zu tragen.¹

Die Grundideen dieses Buches sind auf Grund eines vorläufigen Manuskriptes im Wintersemester 1987/88 in einem Kolloquium an der Universität Bielefeld diskutiert worden. Dieser Resonanztest hat zu einer gründlichen Überarbeitung des Manuskriptes geführt. Ich danke den Teilnehmern, vor allem den Mitgliedern des Universitätsschwerpunktes Wissenschaftsforschung, für ihre Teilnahme und für zahlreiche kritische Hinweise. Es bleibt nur noch, wie üblich, zu sagen, daß verbleibende Fehler zu meinen Lasten gehen - mit Ausnahme von Fehlern in diesem Satz, versteht sich!

Bielefeld, im März 1990	Niklas Luhmann

1

Zum selben Problem George J. Klir, Architecture of Systems Problem Solving, New York 1985, S. VIIIf.