"Der Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus ist in Wirklichkeit nicht nur legitim, sondern auch unbedingt notwendig, denn ohne ihn werden beide Erscheinungen unverst¿ndlich. Man kann sie - und mit ihnen die Geschichte der ersten H¿lfte des 20. Jahrhunderts - nur dann begreifen, wenn man sie 'zusammen auffa¿t' (Furet), sie 'in ihrer Zeit' (Nolte), das hei¿t in dem ihnen gemeinsamen historischen Moment, untersucht." Alain de Benoist
"Der Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus ist also nicht blo¿ zul¿ssig, sondern geradezu geboten, und der beste ?bergeordnete Begriff ist derjenige des 'Totalitarismus'." Ernst Nolte im Vorwort

Der Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus ist in Wirklichkeit nicht nur legitim, sondern auch unbedingt notwendig, denn ohne ihn werden beide Erscheinungen unverständlich. Man kann sie - und mit ihnen die Geschichte der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts - nur dann begreifen, wenn man sie "zusammen auffaßt" (Furet), sie "in ihrer Zeit" (Nolte), das heißt in dem ihnen gemeinsamen historischen Moment, untersucht.

Alain de Benoist

Der Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus ist also nicht bloß zulässig, sondern geradezu geboten, und der beste übergeordnete Begriff ist derjenige des "Totalitarismus".

Ernst Nolte im Vorwort

EDITION JF

Inhaltsverzeichnis

Vorwort von Ernst Nolte	5
Einführung	17
Der Totalitarismus	23-171
Kapitel 1-25
Personenverzeichnis	173

Biographie

Alain de Benoist, geboren 1943 in Saint-Symphorien (Indre-et-Loire), lebt als Journalist in Paris und gilt als der Begründer und führende Theoretiker der Nouvelle Droite (Neuen Rechten) in Frankreich. Benoist studierte Jura, Philosophie und Religionswissenschaften. Er ist Chefredakteur der Zeitschriften Nouvelle École und Krisis und Autor von über vierzig Büchern. In deutscher Sprache erschienen u. a. "Die entscheidenden Jahre - Zur Erkennung des Hauptfeindes" (1982), "Aus rechter Sicht" (2 Bände, 1983 und 1984), für die er von der Academie Française mit dem Großen Essay-Preis ausgezeichnet wurde, "Kulturrevolution von rechts - Gramsci und die Nouvelle Droite" (1986), "Demokratie. Das Problem" (1986), "Aufstand der Kulturen" (1999).

Prof. em. Dr. Ernst Nolte, geboren 1923 in Witten/Ruhr lebt in Berlin, zuletzt von 1973 bis 1991 ord. Professor für Neuere Geschichte am Friedrich-Meinecke-Institut der Freien Universität Berlin. Autor zahlreicher Bücher zur neueren und neusten Geschichte, u. a.: "Der Faschismus in seiner Epoche" (1963), "Die faschistischen Bewegungen" (1966), "Marxismus - Faschismus - Kalter Krieg" (1977), "Marxismus und die Industrielle Revolution" (1983), "Der Europäische Bürgerkrieg 1917-45. Nationalsozialismus und Bolschewismus" (1987), "Das Vergehen der Vergangenheit. Antwort an meine Kritiker im sogenannten Historikerstreit" (1987), "Nietzsche und der Nietzscheanismus" (1990), "Geschichtsdenken im 20. Jahrhundert" (1991), "Feindliche Nähe. Kommunismus und Faschismus im 20. Jahrhundert. Ein Briefwechsel mit François Furet" (1998).

Vorwort

Alain de Benoist ist in der großen Öffentlichkeit Deutschlands nur wenig bekannt, obwohl seit kurzem die Übersetzung eines seiner wichtigsten Bücher unter dem Titel Aufstand der Kulturen vorliegt. Am ehesten weiß man von ihm, daß er als der Hauptvertreter der "Neuen Rechten" in Frankreich gilt, daß diese intellektuelle Richtung eine umfangreiche Publikationstätigkeit entfaltet und über einige Zeitschriften wie Eléments und Nouvelle Ecole verfügt, die aus dem geistigen Leben von Paris und Frankreich kaum wegzudenken sind. Wenn irgendeine Gruppierung von Menschen sich als "Rechte" bezeichnet, muß sie damit rechnen, daß von der politischen und der intellektuellen "Linken" die "Faschismuskeule" gegen sie geschwungen wird, und auch de Benoist hat diese Erfahrung gemacht. Aber er hat Vorwürfe dieser Art immer mit Entschiedenheit und guten Argumenten zurückgewiesen. Wenn man sein überaus umfangreiches und vielfältiges Werk auf einen einfachen Begriff bringen kann, so ist es derjenige des "Ethnopluralismus", d. h. die Auffassung, daß "Völker", Ethnien, Nationen, aber auch Kulturen fundamentale Realitäten des geschichtlichen Daseins darstellen und durch eine Selbstachtung charakterisiert sein sollten, welche die Achtung vor den anderen Völkern und Kulturen einschließt. Das bedeutet eine nachdrückliche Absage an den "Nationalismus" und dessen Selbstbezogenheit, der so häufig einen Herrschaftsanspruch gegenüber anderen Völkern erhebt, ja, der im Extremfall sogar die Versklavung oder Vernichtung benachbarter Nationen ins Werk setzt, wie es besonders am Beispiel des deutschen Nationalsozialismus deutlich geworden ist. Aber diese Verneinung bedeutet ebenfalls die Kritik an jener übergreifenden Tendenz, die man heute meist "Globalisierung" nennt und die nach der Meinung de Benoists einen völkervernichtenden und kulturzerstörenden Charakter hat. Sie wurde einst unter dem Namen "Weltrevolution" von der radikalen Linken zur obersten Zielsetzung erhoben, und sie wird heute vom Neoliberalismus ebenfalls sowohl als Tatbestand wie auch als Norm verstanden. Mit ebenso großer Entschiedenheit wie gegen den Nationalsozialismus muß sich de Benoist daher gegen den Kommunismus, aber auch gegen einen Liberalismus wenden, der in seiner "mondialistischen" und ökonomistischen Ausrichtung sogar die repräsentative Demokratie der Nationalstaaten in Gefahr bringt. Alain de Benoist kann also mit Recht den Begriff des "Totalitarismus" übernehmen und seine "antifaschistischen" Gegner in die Schranken weisen, denn selbst der italienische Faschismus war totalitär, doch er sieht sich weiterhin dem Vorwurf ausgesetzt, sein Begriff der staatlichen und kulturellen Gemeinschaft sei "organizistisch" und auch der "völkische" Flügel des Nationalsozialismus habe Hitlers Ausgriff über die deutschen Grenzen hinaus abgelehnt. Aber lassen sich nicht ebenfalls Gemeinsamkeiten mit dem Kommunismus aufweisen, den er doch mit so viel Nachdruck ablehnt, etwa die negative Einstellung zu dem "kapitalistischen" Globalismus und die Kritik an der "Abstraktheit" der modernen Gegenwart? Triviale und parteiliche Polemik ist de Benoist gegenüber also nicht berechtigt, und von seinem Ausgangspunkt her ist er vorzüglich legitimiert, den Kommunismus und den Nationalsozialismus gleichzeitig zum Thema zu machen.

Eben das tut er in dem vorliegenden Buch, das im Jahre 2000 unter dem Titel Communisme et nazisme. 25 réflexions sur le totalitarisme au XXe siècle (1917-1989) in Paris erschienen ist. Es handelt sich, wie schon der Untertitel erkennen läßt, nicht etwa um eine historische Darstellung, in welcher der Kommunismus und der Nationalsozialismus als die Hauptakteure fungieren, und auch nicht um eine politologische Abhandlung, die eine neue Theorie des Totalitarismus zu entwickeln versucht, sondern um eine Anzahl von "Reflexionen", welche das Nachdenken über die Phänomene fördern sollen - die Kenntnis von grundlegenden historischen und politologischen Werken wie etwa der Elemente und Ursprünge des Totalitarismus von Hannah Arendt und François Furets Ende einer Illusion wird dabei vorausgesetzt. Aber das Büchlein ist weit mehr als eine Sammlung von kleinen Essays, denn ein ziemlich umfangreicher Anmerkungsteil stellt unter Beweis, wie gründlich sich der Autor mit seinem Gegenstand beschäftigt hat, und zwar unter Einbeziehung von nicht ganz wenig an deutscher und italienischer Literatur.

Der deutsche Leser dürfte jedoch gerade aus denjenigen Abschnitten besonderen Gewinn ziehen, die sich mit den Stellungnahmen französischer, meist linksgerichteter Autoren zu der Frage der Ähnlichkeit oder des Gegensatzes zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus befassen. Frankreich ist ja das Land, in dem bald nach dem Zweiten Weltkrieg die ersten Hinweise auf die Existenz des sowjetischen "Gulag" die größte Empörung auslösten und zu einem berühmten Gerichtsverfahren führten, und es ist das Land, wo das intellektuelle Leben bis 1956, ja weit darüber hinaus, von der marxistischen Ideologie fast vollständig beherrscht wurde. Eben hier führte allerdings die Veröffentlichung von Alexander Solschenizyns Archipel Gulag nach 1974 die spektakulärste Veränderung des Denkens herbei, und hier erschien 1997 das vom ehemaligen Maoisten Stéphane Courtois herausgegebene Schwarzbuch des Kommunismus, das zwar keinen ausdrücklichen Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus vornahm, das aber die Zahl der von den kommunistischen Regimen verursachten Todesopfer so viel höher ansetzte als diejenige der Opfer des nationalsozialistischen Regimes, daß ein Vergleich sich aufdrängte. Frankreich ist jedoch gleichwohl das Land, dessen sozialistischer Premierminister sagen konnte, er sei stolz auf die kommunistischen Mitglieder seiner Regierung, ohne daß er dasjenige hinzugefügt hätte, was man eigentlich hätte erwarten müssen: daß er der schärfste Gegner dieser Partei sein würde, wenn sie jemals wieder ihren alten Anspruch auf die Alleinherrschaft erheben sollte. Es ist daher im heutigen Frankreich, nicht anders als im heutigen Deutschland, wenngleich aus verschiedenartigen Gründen, von einem "Tabubruch" nicht weit entfernt, wenn ein Autor es unternimmt, Kommunismus und Nationalsozialismus miteinander zu vergleichen, ohne in erster Linie die Verschiedenheit herauszustellen. Für den deutschen Leser ist es daher von hohem Interesse, aus dem Buch von de Benoist nicht wenige derjenigen Argumente kennenzulernen, mit denen in Frankreich der in kritischer Absicht und unter Verwendung des Begriffs "Totalitarismus" vorgenommene Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus zurückgewiesen worden ist. So behauptete ein Autor, die Wurzel des Nationalsozialismus sei der Menschenhaß gewesen, die Grundlage des Kommunismus aber die Menschenliebe; ein anderer schrieb, man sei aus "Haß gegen das Menschengeschlecht" Nazi geworden, Kommunist aber aus dem entgegengesetzten Grunde. Ein dritter meinte, der aus Berufung verbrecherische Nationalsozialismus habe mit der Vernichtung von Menschen sein Programm in die Tat umgesetzt, während der sozusagen aus Versehen verbrecherische Kommunismus dagegen das seine verraten habe. Die Ehrenvorsitzende der Liga für Menschenrechte brachte das Argument vor, wenn man behaupte, Kommunismus sei gleich "Nazismus", vergesse man, "daß die UdSSR niemals den Ausschluß einer Menschengruppe vom Staatsgrundgesetz" organisiert habe (3, S. 35-38). Wie immer diese undurchsichtige Wendung näher zu verstehen ist, müssen in der Tat jedem Kenner die Haare zu Berge stehen, wenn er sieht, wie sehr hier ein Regime "verharmlost" wird, das schon in seiner Frühzeit große Gruppen von Menschen für "vogelfrei" erklärte und wenig später imstande war, der Witwe eines verstorbenen Popen als einer "Klassenfeindin" die Lebensmittelkarten zu verweigern. Alain de Benoist wischt nun den Unterschied, der allen diesen törichten oder bösartigen Behauptungen zugrunde liegt, nicht etwa einfach vom Tisch, sondern er sieht den Kern der Sache darin, daß "die Utopie der klassenlosen Gesellschaft und die Utopie der reinen Rasse beide die Ausschaltung derjenigen Menschen verlangten, die der Verwirklichung eines "großartigen" Entwurfs, nämlich der Entstehung einer von Grund aus besseren Gesellschaft, im Wege standen". (S. 49) Mit anderen Worten: Kommunismus und Faschismus waren beide "Säuberungsideologien" - die Menschenliebe des Kommunismus galt nicht den konkreten, vorfindbaren Personen, sondern einem idealen, erst noch zu schaffenden Menschen; der Menschenhaß der Nationalsozialisten beruhte jedoch seinerseits auf Liebe zum Menschen, aber nicht einmal auf der Liebe zu den Menschen des eigenen Volkes, sondern zu den bisher erst in geringer Zahl existierenden und also noch hervorzubringenden Menschen einer "reinen" und "höheren" Rasse. Die möglicherweise unblutige, aber mit höherer Wahrscheinlichkeit blutige Vernichtung der "falschen" Menschen erwuchs mithin aus dem innersten Wesen beider Bewegungen und Regime. Dennoch übersieht de Benoist den Unterschied nicht: Der Kommunismus will die ganze Menschheit vom "Schmutz" des Kapitalismus reinigen, der Nationalsozialismus dagegen will eine partikulare Realität, eine "Rasse", zum Zweck des besseren Kampfes um ihre Selbstbehauptung durch die Ausschaltung der schwachen, kranken und natürlich der feindlichen Elemente stärken - der Kommunismus ist universalistisch, der Nationalsozialismus ist partikularistisch, und hier ist der rationale Kern all jener verharmlosenden Unterscheidungen zu sehen. Aber de Benoist artikuliert eine These, welche diese simple Unterscheidung in ein ganz anderes Licht rückt: "Der Universalismus verschärft den Totalitarismus" (S. 52); er macht ihn keineswegs besser oder menschenfreundlicher. Von dieser These her gelangt de Benoist zwar durchaus nicht zu einer Verharmlosung oder gar zur Rechtfertigung des Nationalsozialismus, aber er wagt es, jene "andere Seite" herauszustellen, die normalerweise jedem menschlichen Phänomen zuzuschreiben ist, die aber durch die kommunistische und philokommunistische Behauptung, der Nationalsozialismus habe das "absolute Böse" verkörpert, zum Verschwinden gebracht wird: Nicht wenige Nationalsozialisten ließen sich ebenfalls durch "hohe Ideale" leiten, in der Waffen-SS kämpften beinahe 400 000 ausländische Freiwillige, zehnmal so viele wie kommunistische und philokommunistische Männer in den Internationalen Brigaden des Spanischen Bürgerkrieges (S. 56).

Der Vergleich zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus ist also nicht bloß zulässig, sondern geradezu geboten, und der beste übergeordnete Begriff ist derjenige des "Totalitarismus". Alain de Benoist beruft sich weit weniger auf Carl Joachim Friedrich und Zbigniew Brzezinski als auf Hannah Arendt, weil diese nicht so sehr die formalen und übereinstimmenden Strukturen als vielmehr die konkreten historischen Zusammenhänge herausarbeite. Er nimmt auch die Fragestellung von Alain Besançon auf, der in tiefdringenden Überlegungen Gründe für die "Amnesie" gegenüber dem Kommunismus und die "Hypermnesie" hinsichtlich des Nationalsozialismus aufzudecken sucht. Man kann indessen schwerlich um die Feststellung herumkommen, daß schon der Titel des Buches Communisme et nazisme selbst die Differenz zugrunde legt, denn er stellt eine Selbstbezeichnung mit einem polemischen Kampfbegriff zusammen. Ein ähnlicher Kampfbegriff war in Deutschland die Kennzeichnung der Sozialdemokraten als "Sozis", und ein Buch mit dem Titel Der Kampf der Sozis für die Fürstenenteignung in der Weimarer Republik würde sicherlich als parteiisch angesehen und hart getadelt werden. Für den Begriff des "Nazismus" gilt die entsprechende Forderung nicht, und auch darin kommt die Tatsache zum Vorschein, daß es nicht bloß auf die alliierte Kriegspropaganda oder den blinden Philosowjetismus der europäischen Linksintellektuellen zurückzuführen sein kann, wenn dem Nationalsozialismus eine so viel heftigere Ablehnung zuteil wird als dem Kommunismus.

Irgend etwas muß nicht ganz stimmig sein, wenn de Benoist sowohl die kommunistische als auch die nationalsozialistische Ideologie durch einen Messianismus gekennzeichnet sieht, der einen Endzustand der Menschheit anstrebt, "in dem es weder Krankheiten noch Tränen" geben werde (S. 113), und wenn er beiden Regimen den Willen zuschreibt, "durch eine radikale Beschleunigung der Geschichte der historischen Existenz ein Ende zu setzen" (S. 118). Muß man nicht eher sagen, daß sich Kommunismus und Nationalsozialismus auf militante Weise mit längst bekannten und schroff entgegengesetzten Tendenzen identifizierten, nämlich mit der Tendenz zur "Weltzivilisation", ja zum "Weltstaat" auf der einen Seite und dem Willen zur Bewahrung der historischen Existenz der Staaten und Kulturen auf der anderen? Aber die richtige Feststellung wird unrichtig, wenn man nicht hinzufügt, daß der militante Wille zu Reinigung und Vernichtung im 20. Jahrhundert jeweils sein Gegenteil mit sich führte: den Quasi-Partikularismus des Engagements für das "Sowjetvaterland" einerseits und den Quasi-Universalismus des Kampfes für eine "reine Rasse" andererseits?

So muß man de Benoist doch wieder recht geben, wenngleich auf eingeschränkte Weise: Es wäre wünschenswert, ja vielleicht unumgänglich, die tiefe und wohlbegründete Feindschaft zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus stärker herauszuarbeiten und die Gleichrangigkeit insofern einzuschränken, als dem kommunistischen Regime die zeitliche und sachliche Priorität und dem nationalsozialistischen die Tendenz zur Nachahmung zuzuschreiben wäre. Ganz am Ende zitiert de Benoist einen Satz von Hélène Carrère d'Encausse, die Bourgeois seien für Lenin dasjenige gewesen, was für Hitler die Juden gewesen seien (S. 114). Wenn man hier die richtige Reihenfolge herstellt, nämlich: für Hitler seien die Juden dasjenige gewesen, was für Lenin die Bourgeois waren, hätte man die Gelegenheit gewonnen, neben der Übereinstimmung zwischen den beiden Totalitarismen auch ihre Verschiedenheit mit starker Betonung herauszustellen.

Aber eben dann müßte eine viel dringlichere und heiklere Frage an Alain de Benoist gerichtet werden: Stellt er sich mit seiner Verteidigung des Pluralismus der Völker und der Kulturen nicht letzten Endes auf dieselbe Seite, auf welcher der Nationalsozialismus stand? Haben die Vorwürfe jener Streiter mit der Faschismuskeule nicht doch Hand und Fuß? Die stillschweigende Voraussetzung, die hier gemacht wird, ist indessen die, daß der Fortschritt zur Weltzivilisation rundum gut und deshalb mit Panmixie und allgemeinem Mestizentum identisch sei, wie nicht wenige Fortschrittler mit Nachdruck behaupten. Aber wenn es im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts eine ebenso überraschende wie weitreichende Wandlung gegeben hat, dann war es die Ausbreitung der Einsicht in die "andere Seite" des Fortschritts, einer Einsicht, die von einzelnen Denkern bis zur Vorstellung eines Untergangs der Menschheit durch den unaufhaltsamen "Fortschritt" getrieben wurde, der seine angeblichen Urheber, die Menschen, letzten Endes überholt und zerstört. Der "europäische Bürgerkrieg" zwischen Kommunismus und Nationalsozialismus und der darauf folgende Weltbürgerkrieg zwischen Kommunismus und "Kapitalismus" sind zwar entschieden, nämlich durch den Untergang sowohl der "faschistischen" wie auch der kommunistischen Regime, aber die Auseinandersetzung um das richtige Verhältnis zwischen Universalem und Partikularem, zwischen Weltmarkt und Staaten oder staatsähnlichen Zusammenschlüssen, zwischen den völlig flexiblen und den irgendwo verwurzelten Menschen ist bei weitem noch nicht an ihr Ende gelangt. Auch in der gegenwärtigen Phase fehlt die Ambivalenz nicht ganz, aber die Selbstbehauptung der Völker und Kulturen wird die Weltzivilisation schwerlich verneinen, sondern versuchen, sie zur bloßen Basis zu machen, und was die Vorkämpfer der "Amerikanisierung" betrifft, so identifizieren sie sich nicht notwendigerweise mit dem Staat USA. Daher hat Alain de Benoist recht, wenn er die gegen ihn gerichteten Vorwürfe als Relikte einer vergangenen Epoche zurückweist und für sich in Anspruch nimmt, daß seine Perspektive ihm eine gute Position gibt, um aus der für Gegenwart und Zukunft so zentralen historischen Frage nach dem Verhältnis von Kommunismus und Nationalsozialismus weiterführende Einsichten zu gewinnen.

Ernst Nolte, im August 2001